生态神学（英语：Ecotheology）是一种建设性神学，着重于宗教与自然的相互关系，特别是在环境问题上。生态神学通常建立在宗教世界观和环境危机的前提上，并探讨了前述相互关系之间的生态价值观，例如：可持续发展和治理的世界观（dominion）。生态神学运动已经在世界各地推动了许多宗教的环境项目。

对于环境危机蓬勃发展的认知使得宗教界开始思考人与地球环境的关系。并反映在大多数宗教传统道德和宇宙学领域，并且可以被视为一个神学中必然产生的子项目。

重要的是，生态神学探索的不仅是宗教和环境危机之间的关系，也必须关注一般性生态系统管理问题。具体来说，生态神学的目的不仅是要能够借由宗教识别那些突出的环境问题，还要能提出潜在解决办法的概述。由于许多生态神学的支持者和贡献者认为：科学和教育是不足以改变在目前所面临的环境危机，因此提出解决方案是一个相当重要的生态神学课题。

背景

1967年，加州大学洛杉矶分校的历史教授Lynn White在西方学术界发表了一篇标题为《生态危机的历史根源（The Historical Roots of Our Ecological Crisis）》的文章后，神学与现代生态危机的关系成为一个激烈的争论问题。在这篇文章中White提出了一个理论，即基督教中“人类对自然的治理”这个理论模式导致了环境破坏。这是针对圣经《创世纪》的第1章28节：“神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”所提出的见解。

1973年，神学家Jack Rogers发表了一篇文章，进行了大约十二位神学家研究成果的后设分析，这些研究早于White的文章。它们反映了一种对“适当的神学模式”的追求，这个模式充分的评估了有关神、人类和自然之间关联的圣经数据。

基督教神学思想

生态神学开始发展成为一种神学领域大部分都是为了回应Lynn White这种被称为“生态指控”的论点，这种观点指控基督教提倡人类对自然的统治思想，并将自然视为一种工具，可以用来造就自己的生存和繁荣。但支持生态神学的一些学者认为基督徒实际上通过追随上帝、遵循上帝指导，并以超越自然的方式来帮助解决当前的全球环境危机。

然而，基督教还是经常被视为对环境有正面价值的资源，在基督教传统中其实有许多包含地球和所有生物福祉的观点。亚西西的方济各被认为是一个影响生态神学的重要角色，其他像是Isaac of Nineveh与Seraphim of Sarov也被认为是重要的生态神学思想家。不过有许多生态神学家在西方文化中不太为人所知，因为他们大多来自东正教会，而不是罗马天主教会。