佛学入门

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（三十）四无量心


菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢？无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：


一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的‘慈’，能给无量的众生得乐。


二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓‘我不入地狱，谁入地狱？’这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的‘悲’，能拔无量众生之苦。


三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部份的人，还存著幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。


四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存著，正似一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。


昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：‘南无佛，南无佛！’那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住著，运心平等，普利众生。

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（三十一）四摄法与四弘誓愿


梵语菩萨，华言‘觉有情’，即是觉悟的有情众生，因他能发菩提心上求佛道，下化众生：上求佛道是自利，下化众生属利他，须修习四摄的法门及具四弘誓愿，同时内必须以四无量心为根本，才能表里合一。四无量心已述于前，现述四摄的法门，而四弘誓愿亦略述于后。


一、布施摄：有财施、法施、无畏施。即在经济上、学识上、精神上帮助他人，叫做布施，你要摄化他人，必须自有方法。你将财力、学力、体力帮助他人，对方受了你的恩惠，对你自然发生好感，信仰你所说的话，听从你的指挥。就是不大合情理的话，他都会迁就，何况你说的是合情理的正法。人是感情的动物，帮助他人是最能联络感情的。有了感情，做事就顺利，举办义务教育，以及福利社会的慈善事业，都是属于布施摄众生的法子。发菩萨心学佛的人，于此不可不注意及之。


二、爱语摄：就是用极和爱的话与人谈论，使人听之入神，引之入胜，和爱的话，可以包括三种：


（一）慰喻语，要是有人生病或受到灾难，受到恐怖，绝不可幸灾乐祸，须要用慈爱和悦的颜色和话语去劝勉他，使他得到精神上的慰藉，虽然没有多大的力量帮忙他，但这温柔的言语，同情的态度，也可以使他感激你，和你发生好的感情。


（二）庆悦语，每个人都有他的长处，就是坏人也有好的地方。凡有好地方，我们都应该赞叹他、鼓励他、激发他，使之欢喜，即是助成他向好的地方发展。就是坏的人，也会因此走上好的途径。


（三）胜益语，是使听了你的话，可以辗转增胜增益。如得少为足的人，你可以勉励他，使他再进一步地求胜。能布施的引之再持戒；学小乘的开导他再学大乘。这些话，都属于胜而益善的。有时不但以柔语劝勉，亦可以硬语呵责，使之感悟，励精图治，只要态度诚恳，都可以摄化他，使他能接受你好意的教导。


三、利行摄：是自己做的事情，使人得到好处，便是有利于行。父母教养子女，注意子女的身心利益，自能获得子女的孝顺；老师教导学生，如处处为学生的利益著想，也必能得到学生的信仰；长官能顾到部下的利益，也会得到部下的拥戴；菩萨能随顺众生，为众生的利益做诸善事，自然也会得到众生的感荷，而来服从他的化导。


从前欧洲有个特长于养野兽的人，整天与狮虎为伍，野兽也不害他。有人问他的缘故，为何不被狮虎所伤？他说：这有什么奇怪，你待它好，没有伤害它的意思，它自然也会服从你的指导，不会伤害你了。野蛮的兽群，亦可以感化服从，何况说是人类？所以菩萨要摄化众生，就不可不注意利行的工作。


四、同事摄：和社会各阶层的人去共同做事，共同担任工作，共同生活，共同甘苦。譬如说：你没有过商人生活，你说的话商人未必都懂，都接受；你没有过农夫生活，你说的话，农夫也未必都懂，都信受。所以菩萨为了方便度人，示现与各阶层的人物共同生活，共同任事，潜移默化，得到成功。观音大士三十二应身，地藏大士和弥勒大士的化身千百亿，都是菩萨示现和众生同事的模样。


这四个法子，实是摄受人、领导人的最根本最好的方法；就是世间人事，也不能违反这种原则。我们能以此来宏扬佛法，摄化众生，一定很容易见效。自己虽然修行佛法，或教化人，而说的话不能感动别人，不能使更多的人信受，原因何在呢？一定是自己没有学到这四种方法，或虽学而没有做得好。这是自己可以考验得出来的。


又菩萨初发心时，必须缘四圣谛，发四弘誓愿，以广心量，以明趣向。第一、缘苦谛；对于六道有情，受无量苦，发‘众生无边誓愿度’之愿。第二、缘集谛，对于无始以来，所积集的烦恼，发‘烦恼无尽誓愿断’之愿。第三、缘道谛，对于修道途程中的种种法门，发法‘门无量誓愿学’之愿。第四、缘灭谛，对于清净寂灭的涅槃极果，发‘佛道无上誓愿成’之愿。凡是修菩萨道的，皆依此四弘誓愿，为自利利他的启导。

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（三十二）佛教基本教理


一、三印法


佛教中心教理，即三法印与一实相印。佛为钝根的小乘人，多说三法印，为利根的大乘人，多说一实相印，三法印与一实相印，乃是因机宜的不同，故作浅深略广的说法。


所谓‘印’即‘印定’义。佛法真理，可以依‘三法印’，或‘一实相印’衡量，印证一切佛法；凡是合于此等法印的，即可以判断是佛法了。现将小乘三法印略释于下：


１、诸行无常：此法印中的‘行’，是造作变坏义。即世间一切有为法，皆是生、住、异、灭四相，演变相续，故是无常，不得永恒常住。现可从两种道理来说明：


（一）三世迁流不住，所以无常；


（二）诸法因缘生，所以无常。


何谓三世迁流？即过去、现在、未来叫做三世。迁流是指时间上，最短的名为‘刹那’，或‘一念’，因一切法，在时间上，是刹那不住，念念生灭，现在的即生即灭，过去的已灭，未来的未生，故谓三世迁流是相续变灭，是无常的。如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，即由幼而长成，以至衰老而死亡，又再去投胎，成为来世的人，以后又是死死生生，生生死死，如此的三世迁流不住，生命实实在在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从‘刹那不住’、‘念念生灭’的变异而死亡。阿含经云：‘积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。’这都是说明人生无常的道理，而要感受生死的痛苦。再从器物来说，一切器物从成立的一刹那，也是新新不住，不停变异，以至于坏灭，都是无常的现象。


何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而有的，因缘离散则消灭，故因缘法是生灭法，以有生即有变，有变即有灭，前灭后生的嬗替，可知因缘所生法是无常的，但非断灭，而是有其因果定律的。


佛陀从三世的迁流，与因缘法中的观察，看出一切有为法，是迁流演变的必然性，故建立‘诸行无常’印，趣入空义的深理，使学佛者，不贪恋五欲，空去烦恼，向善行善。


２、诸法无我：佛陀从万物在空间彼此的相关上来观察，一切有为法，既是因缘和合的，离开因缘，便即散灭；而人身是五蕴四大积聚的，生命是无常的，不过数十寒暑的假相，暂有还归于灭，而说诸法无我。


佛陀说诸法无我的意旨，是因为一切有情（众生）执著妄见；以为我是有自主体的，也即是有自性的我，统宰用的我，由此妄执有‘我’，叫做‘我见’。我见有二：在有情上起执的，名‘人我见’，在法上起执的，名‘法我见’。也名‘我执’和‘法执’。因有此二妄执，就起贪嗔痴等烦恼，造恶损人，肆无忌惮，使社会不安，陷入争斗现象，失去人生社会和睦相处的幸福。


佛陀为二乘人说诸法无我，就是要破二见，即从缘起理法，说明世间无常存不坏的色法，而人生的生死流转既是缘起的，现世此躯体，又是五蕴四大的和合，离开五蕴，即归于无，故五蕴根身的我是‘假我’，空无自性的，哪里有自主体的我？如果说有自主体的我，必须具有常的、一的、固定不变的、自由自在的四个含义，但事实我们的身体，是五蕴和合而成的，是无常的、非一的、能变坏的，而且身为苦聚，哪里有自由自在？因此就建立诸法无我的法印。小乘人听了诸法无我印的道理，破人我见，证我空真如。


３、涅槃寂静：涅槃即四谛中的灭谛。有广狭二义，广义的大乘涅槃，是圆满寂静（德无不圆，障无不寂），也简称圆寂。狭义的二乘涅槃，是择灭义，即以圣智之决择而断灭烦恼业生。择灭即解脱生死流转，而常住寂静，故称涅槃寂静。二乘人证我空真如，尚有所知障（法执）未断，故有所执，仅能证小乘涅槃。唯佛断我法二执，证无住大涅槃。因佛福智圆满，大悲般若常相辅翼，以般若故不住世间，以大悲故，亦不住出世间，称为无住涅槃。由此可知小乘的涅槃，与佛果的涅槃不同。但因涅槃的境界是常寂安静的，通称为涅槃寂静。


上述‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’三法印中之‘无常’‘无我’法印是印定世间有为法是生灭法，涅槃寂静印，是印定出世间无为法是寂灭法。依次序先说无常，因无常故苦，苦故不得自在，不得自在故即说无我。无我即是由因缘生灭法示出空的理性。乃知无常无我，即能趣于解脱，到达涅槃寂静的境域。而诸法无我印，即是贯通有为法的无常，与无为法（不生灭）的涅槃，可以把三法印统一为同一理性。那么，为何又要分为三法印呢？这是从人的根性领悟及实践不同上而分立的：如有些人从无常门而悟入，即成‘空解脱’，从无我门而悟入的，即成‘无愿解脱’，从涅槃寂灭而悟入的，即成‘无相解脱’。这样悟入三解脱的境界，就可于同一涅槃理性，而分成三法印了。总而言之，三法印是印定宇宙人生是‘无常’、‘苦’、‘空’、‘无我’，教人积极背离五欲，修善行善，趣入解脱的安乐大道。


二、一实相印


一实相印—出龙树菩萨大智度论。以为二乘法，是诸行无常等三法印之所印定，大乘法是‘一实相印’之所印定。实相是指诸法的真实相，诸法是五蕴十八界等一切法，就诸法本来之真实相如何，即了知其如何，说明其如何，此乃佛平等大觉之所知境，其余有情，以其心量有限，其所知境，不能圆满。初发心菩萨，虽未能证知诸法实相，而能依佛之智觉察，亦可通达诸法实相，其实三法印即一实相印，以皆明诸法因缘生，无自性，依一实相之三方面分别解释，即三法印，究其根源，即贯通为一实相印。唯与三法印不同的是：


（一）遍一切法即毕竟空；


（二）遍一切法即五法三自性。


（三）遍一切法即八识二无我；


（四）遍一切法即法界无障碍。现略述于下：


１、诸法毕竟空—在一实相印，首明诸法毕竟空义，因缘所生法即有为法，虽有假相幻用，但求其实体，皆无自性，是世间色法毕竟空，心法亦复如是。故有为法毕竟空。有为法，犹有众缘相续之假相幻用，至无为法并假相幻用而无之，是无为法也毕竟空，故知有为法以因缘生，唯假相幻用而毕竟空，而无为法是智观上假设名义，故亦毕竟空，由此一切执著皆无安足处，则无分别智现前，如如相应诸法实相。


２、五法三自性—五法即（一）名（二）相（三）分别（四）正智（五）真如。略说如下：


（一）名—言说所依之名字，由名生句、由句生说。通言法界中一法有一法之名，法无量则名亦无量。


（二）相—心所取境界之分齐，名为相。如说此是红花，此是白花，或说此有意义，此无意义，这红白之色或有无意义即是相，意识依之立种种名，又用彼名字言说，显此种之相。凡色法心法之现象皆称为相，皆可依以立名，是故‘名相’相联，因相立名，因名表相。


（三）分别—无论何法，处在被了知地位的是名相，而能了知的心识即分别；故能分别的是心识，是主观，被分别的名相是客观。这分别是杂染了知。


（四）正智—正是明确正当恰好之意，智是清净智慧。故明确之了知，清净之了知即是正智，正智便是无分别智。


（五）真如—清净正确了知之所知，即真如，也即以无分别正智，于所知真相，如如不异即名真如，此与杂染分别所知之名相不同，以彼分别不与真相相当，是依能知之心识，分别所变起之假相，故非真相。‘真如’即能了知之主观，是极平正相当之了知，不用主观力稍有变异，全依客观原来如此之真相，而了知其如此。真如的‘如’字即‘如此’之义，真相如此，故为真如，真如是法界相性，真实如此之本来面目，恒常如此，不变不异、不生不灭、不增不减、不垢不净，即无为法。此五法摄一切法，是故五法又名五法藏。


三自性即：


（一）依他起自性；（二）遍计所执自性；（三）圆成实性。诸法无自性，即诸法毕竟空，故三自性即三无性。三性本不可立，然为悟他故，设此三自性以说明之：


（一）依他起性—即生无自性，以众缘所生法并无所生法外之固定能生法，亦无能生法外之固定所生法，无能所生故，则不成立而无生，故生无性。因生无性，是以众缘之所集显，有此一法假名为‘生’，故是依他起性。依众缘起，依诸识现，叫做依他起，如人依烦恼业集五蕴诸法所成，故明依他起性即明生无自性。


（二）遍计所执性—即相无自性。不了知生无自性之依他起性故，乃执有遍计所执之实我实法。这种执著有二相：1内执实我相。2外执实物相。以不了知皆众缘诸识之假幻现，执为实有，实我相、物相皆无自性，乃是妄执。故明遍计所执性，即明相无自性。


（三）圆成实性—即胜义无自性。此明缘起性空，亦即诸法毕竟空，妄执既除，则得清净正知，如如相应诸法真相，此即圆成实性。故圆成就本具真实相。以胜义本空，无自性故。


依上五法三自性看来，名、相、分别皆依他起性，以皆因缘生法故，亦皆遍计所执性。遍计所执性，是迷惑于因缘生法为实有，至于正智真如即圆成实性，是无漏清净，离一切言说分别的，亦即诸法毕竟空义。


３、八识二无我—八识即前五识：眼、耳、鼻、舌、身五识，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识，即一心有八个了别作用的识。这了别作用是杂染知见，要转八识成四清净智，才是清净正智，即转前五识为成所作智，第六意识为妙观察智，第七末那识为平等性智，第八阿赖耶识为大圆镜智。能转八识为四智，便可破我法二执，断惑证真，故称为八识二无我。这八识在佛陀的圣言中，已经说得很多，不过他没明显的分开说，有的是密意说的。在小乘里，多只说到六识，只有唯识法相宗的学者，从佛的圣言密意中，从小乘的不完全中，从空义的偏颇中，从外道的纷杂中，经过长期的工夫，经过胜义空的洗炼，才建立‘八识’的规矩，认为万法是诸识所现，所有名相分别，都是虚妄不实，要转识成智，即能了悟诸法实相。所谓实相，即是无相。一切诸法皆以无相为性，无相即是无生无灭；无生无灭，则本来寂静自性涅槃。


４、法界无障碍—法界即是真如，亦即无分别智相应之真如，如说宇宙，非但指空间时间，实含森罗万物。法界亦复如是，乃总括万法而言。万法中无论任何一法，皆为诸法之总相，即一法摄一切法，随举一法，即是法界；如一棵树可统一切法，以依众缘成故，众缘之众缘展转无尽故，由是一摄一切，一入一切，故法界是诸法总相义。又界是因义，即诸法之因为法界，即是说，法法虽互入，然不失其自相；此不失自相者，以一一法有不同种子为因，此因种各各不相杂乱，各现行亦各各差别，然此各各差别之因种，又交互相遍，故一一因种，一遍一切，以阿赖耶识中之能力，无方所、边际。以上法界是真如，法界是诸法总相，法界是诸法各别种因，共有三义。又以法界之一一法，互摄互入而不相杂乱，故称为法界无障碍，因为诸法众缘生无自性，是法界无障碍义，又以诸法唯心现故，即从含藏识中一切种子而变现，成为别别不相杂乱，又互摄互入而无障碍。此大乘一实相印，以遍一切法皆是如此。


大乘一实相印可说是概括三法印，三法印也能贯通一实相印。从三法印贯通为一实相印来说，必须从诸法无我去理解，因为了知诸法无我，即知是缘生无性，缘成互助的缘起之法，从缘起之说，便知因果相生的流转门通于无常，因果寂灭的还灭门通于涅槃。因此，无我的缘起观，即能贯通有为与无为，统一为空无我，亦即贯通诸法缘起性空的一实相印。


【注】


1、三法印—‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’称三法印，或加上‘诸受皆苦’，称为四法本。由三法印所含义之‘无常’、‘苦’、‘空’、‘无我’，已具有‘诸受皆苦’之法本。也即是三法印已包括四法本。佛陀说三法印，乃欲令学佛人，了知宇宙人生的真相，是无常、苦、空、无我，而不随流沉迷，空去烦恼，不造恶业，免受苦报。应积极向善行善，培植美德，以无我的精神，作自利利他的事业。故佛教基本教理是积极的自我革命（革除我执法执及贪嗔痴等烦恼），使自己的道德人格健全。唯世人却有的批评佛教说的无常、苦、空、无我，是消极的思想，这是因不深究佛理致有此错误的观念。


2、分段生死与变易生死—分段生死，是三界内凡夫的生死轮回流转，有身分形段可见的；变易生死是三界外圣者的生死，已无生死轮回的身分形段，只是在心念的生生灭灭不停，是精神上的生死。菩萨断除根本无明，才无变易生死了。


3、人我见—如计有：我、人、众生、寿者等，都称为人我见。


4、法我见—如执五蕴、十二处、十八界等，称为法我见。（俱舍论说，蕴，处，界，包括‘色’‘心’一切法。）


5、十二处—即六根六尘称为十二处。处是出生之义，即由六根六尘出生六识。则六根、六尘、六识便合成十八界。


6、三解脱门：


一、空解脱—观一切法，由因缘而生，自性本空，无作者，无受者，如此通达的，能悟入涅槃。


二、无愿解脱—又云无作解脱，于一切生死法中，愿求离造作之念，不生希求后世之有，以悟入涅槃。


三、无相解脱—了知四大五蕴皆空，根身为假和合之相离去人我执相，而悟入小乘涅槃寂静。


7、小乘之涅槃以灭尽妙离为究竟。灭，谓灭一切烦恼；尽，谓尽生死之业；离，谓解脱三界诸苦；妙，谓妙应真常。即证无为法性妙智而与真常契合相应，此即小乘涅槃的究竟。


8、大乘一实相的义理深奥，把空的理性，用：（一）遍一切法即毕竟空（二）遍一切法即五法三自性，（三）遍一切法即八识二无我，（四）遍一切法即法界无障碍，说得明明白白；而空的理性，皆不离开因缘法门，由于万法是缘起性空，显一切法毕竟空，即色法空，心法亦空。五法的名、相、分别之有为法空，而正智、真如之无为法，是智观上假设的名词亦空。三自性的依他起，生无自性空，遍计所执的我法二执相亦空，而圆成实性之无为法，亦是胜义无自性（空）。八识二无我，即我法二执皆空，能如此理解空义，则心无所执，在法界中，法法互摄互入而不相杂乱，互容纳万法而无障碍。到此境界，烦恼皆空，而现实的人生社会，已净化成为极乐世界。


9、法界有‘事法界’和‘理法界’。事法界之‘法’字指诸法，界是分界，诸法各有自因种，而分界不同，名事法界。至于理法中，即十法界唯一真如法界。总合起来说，法界有三义：1法界即真如，2法界是诸法的总相，3法界是诸法各别种因。


10、诸法毕竟空：


1色法毕竟空—有为法乃因缘所生，唯有假相幻用，空无自性，故色法毕竟空。


2心法毕竟空—无为法是智观假说名义，亦毕竟空。


11、三自性


（１）、依他起自性—依众缘起，依诸识现—生无自性。


（２）、遍计所执性—无实我相，实法相—相无自性。


（３）、圆成实性—破除妄执，得清净正智—胜义无自性。


12、龙树—据罗什译的龙树菩萨传：说他生于南印度婆罗门家，天聪奇特，先博学吠陀、术数、天文、地理等。后与另三个契友，相率学隐身术，出入王宫，淫乱宫女，达百余日，后事败，三友被杀，而龙树仅以身免，因而体悟‘欲为苦本，众祸之根’，遂入佛教出家。先学小乘三藏，次于雪山塔中老比丘处受大乘经典，因其未得实义而起慢心，故有大龙菩萨见而怜愍，接他入海，在龙宫九十天，读诸方等深奥经典而体悟佛法真义。于是回到南印大宏佛法，摧破外道，从事著述。当他教化了南印度的国王之后，知有一位小乘法师，对他忿疾，他便退入闲室，蝉蜕而去。龙树又译龙猛，或龙胜。据龙树菩萨传末所说：‘其母树下生之’‘以龙成其道’，号曰龙树。他的著作很多，其中大智度论（百卷）罗什译的，系为大般若经第二会，即大品般若（二万五千颂）的译论。其大智度论，是以中道立场，显不共般若（非三乘共学）。


13、大乘一实相印和小乘三法印的异点—1小乘说诸行无常，大乘于万法为不常之外，还认它是不曾断灭。2小乘说诸法无我，大乘于真谛说无我之外，还于俗谛说化他。3小乘唯以我空而说涅槃寂静，大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘之所以异于小乘，都是因为契著这一实相印的妙用。故辨证大乘的教法，而为一实相印。

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（三十三）佛经的四次结集


从第三十三章至第三十六章是说明佛法的演化及传入中国的因缘


佛灭后，诸弟子为恐异说邪见，渗入佛法故，为恐三藏教义，日久散失故，乃有结集之举。其仪式略如今时之开会，先聚集众比丘，依戒律法，组织一会，会中选出一人，使登高座，述佛所说，大众无异议，即算是全体通过，公认为与当时佛说相符，书之于贝叶，成为正式典籍。今日所流传的经律，皆经结集而来，故大藏所不录者，悉系后人伪造，不宜信从。


结集三藏，本来只应有一次，然因历时既久，邪说暂兴，影响教理，由是在佛灭后四百年中，乃有四次结集，后三次皆有其不得已的理由，兹分述之于后：


第一次结集—佛灭后三月，迦叶尊者，得摩竭陀国，阿阇世王的赞助，召请阿罗汉千人，集于王舍城外，七叶岩窟中，然后在千人中，再选出五百人，担任结集三藏事宜，派阿难陀负责经藏，优波离负责律藏，是即所谓上座部结集，亦称为五百结集。


当时有数万比丘后至，欲参加窟内听法，迦叶不许，由是乃在岩窟西北二十余里处，各诵三藏，另行结集。计分经藏、律藏、论藏、杂集藏、禁咒藏五类，是即所谓大众部结集。


第二次结集—上座部偏重保守旧制，大众部则讲适应环境，到了距佛灭百年时，乃有苦于戒律太严，提议应予重订者，时长者耶舍，乃邀请贤圣比丘七百人，于毗舍离城，重行结集，将此问题，提付大会讨论，以决定之，结果仍赞成恪遵释尊遗制，否决从宽之议，是为第二结集。


第三次结集—西元前二百五十年时，阿育王笃信佛法，外道穷于衣食，乃作比丘形，混入佛教中，改窜佛典，扰乱教义，佛徒不能辨，被诱入邪见者甚众。时有六万比丘，聚谋挽救之策，结果选出精通三藏者一千人，目犍连帝须为上首，集于波吒利弗城（即华氏城），整理正法，淘汰魔僧，是为第三次结集。


第四次结集—西元前七十年，健驮罗国，迦腻色加王，崇信佛法，日请一僧，入宫说法，同一经题，人人所说互异，王以问胁尊者，尊者说：‘去佛日远，诸师渐以己见，杂入教典中，现当重新结集，以定其议’。王如言，选阿罗汉五百人，以婆须密或称世友菩萨为上首，集于迦湿弥罗城，将三藏各制十万颂，名大毗婆娑论，刻于赤铜□中，建塔藏之，是为第四次结集。


大乘的结集—上述四次结集，皆为小乘三藏结集。智度论说，佛灭后，文殊弥勒等诸大菩萨，请阿难陀于铁围山结集三藏，谓之菩萨藏，是为大乘佛法的结集。


【注】


1、贝叶—印度古以贝多树叶书写经文，故亦称贝叶。


2、阿阇世—国王名，是佛住世时，摩竭陀国的统治者，为太子时，听恶友提婆达多的话，幽囚父王频毗娑婆。即位后，并吞小国，威震四邻。但因害父罪，遍体生疮，至佛所忏悔，痊愈后，即皈依释尊，为佛门有力的护法。


3、七叶窟—在王舍城侧之灵鹫山，有七叶树生于岩窟上，故名。


4、阿难陀—华言庆喜，为白饭王之子，提婆达多之弟，佛之从弟，生于佛成道之夜，后随佛出家，侍佛二十五年，为佛执事弟子，多闻第一。


5、优波离—原为斛饭王之子跋提的理发者，本为尼犍外道的弟子，后出家皈佛，在诸弟子中，持戒律第一。


6、阿育王—摩竭陀国国王，统一全印度，初奉婆罗门教，肆其暴行，杀戮兄弟、大臣，及人民无数，后改信佛教，为大护法，兴慈悲，施仁政，于国内建八万四千大寺，及八万四千宝塔，派教师，于四方传法，使佛法发扬于国外。


7、迦腻色加王—原为大月氏人，征服印度北部，自主为王。他初不信佛教，到晚年信奉佛教，召集举行第四次结集，造寺造塔，保藏三藏经典，或刻于赤铜□中。其功绩与阿育王并称。


8、胁尊者—由昔业故，在母胎六十余年，生时须发皓白，年八十出家，自誓愿说：‘我若不通三藏理，不断三界欲，不得六神通，终不以胁贴席。’后历三年，尽偿所誓，时人尊之为胁比丘，或胁尊者。


9、健驮罗国—在印度西北克什米尔西境，周围多山，势极险峻，其出口缺处，为古时中印通路要道。

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（三十四）印度佛法的三个时期


佛灭度后，印度的佛法，可以为三期来观察，每一期为时约五百年，过此一千五百年后，佛教在印度也就衰微了。


第一期　小行大隐时期


释尊一生，说法四十五年，除阿含时代，纯说小乘经教外，其余华严、方等、般若、法华、涅槃时代，皆说大乘经教。


佛灭后，除上座与大众二部，在窟内窟外，各结集小乘三藏外，文殊、弥勒等菩萨，与阿难尊者，在铁围山中，亦结集大乘三藏。又窟外大众部，所结集的经、律、论、杂、咒，五种法藏中，属于大乘类者亦不少，并非纯乎小乘。


大乘教法，虽经铁围山和窟外的结集，然而在佛灭后五百年间，全印度所弘扬的佛法，多属小乘，在这时期，虽然也有大乘佛法，夹杂其间，然而由于小乘教法盛行的缘故，大乘教法，就隐没不彰，所以在这最初五百年中，可以名为小乘盛行、大乘隐没的时代，同时这五百年，也是所谓正法时期。


第二期　大主小从时期


初期五百年过去了，直至第六百年时，马鸣菩萨出兴于世，造了大乘起信论、大庄严经论等，极力提倡大乘佛法，由是大乘教义，始重光于世。到了七百年顷，龙树、提婆，应运而生，为欲对破小乘一切有部等法执，乃广造诸论，以明大乘诸法缘起，毕竟空义。到了九百年顷，学者因受了龙树学说的影响，多数执空，陷于断灭见，由是无著、世亲，根据瑜伽唯识学理，发挥大乘妙有之理，说种子能生一切，因果不空。经过这两番陈义之后，大乘佛法，乃风行全印，使小乘成为附庸。所以佛灭六百年至一千年（第二期五百年）中，可以名为大乘为主、小乘为从的时代。


第三期　密主显从时代


第二期五百年过去后，约在佛灭千二百年间，大乘空宗的清辩论师，根据毕竟空义，破斥有宗，大乘有宗的护法论师，根据如幻有义，破斥空宗，其徒宗之，遂成空有之诤，使大乘思想分裂为空有二系，同时小乘则趋于衰微的状态。


此时有龙智菩萨，弘扬密咒，把密咒来融摄印度风习，因之密咒乃渐发达，此时大小乘佛法，皆依附密咒而流行。直至佛灭千三百年间，因内有婆罗门教的复兴，及后来外有回教的侵入，遂使佛法渐趋没落，在印度本土几乎绝迹。所以在这第三期五百年来，可以名为密咒为主、显教为从的时代。


佛灭后印度佛法三时期简表：



【注】


1、正法时期—佛虽灭度，法仪未改，有教，有行，有证果者，是名正法时期。释尊法运期限，各经所载不同，古德多依用正法五百年，像法一千年，末法一万年之说。


2、马鸣菩萨—中天竺人，初为外道，善辩论，后为胁尊者所折服，遂皈正道，大宏佛法，破伏外道，重光大乘宗旨。


3、大乘起信论—有二译本，一为梁真谛译，一卷。二为唐实叉难陀译，二卷。以梁本流通最广。


4、大庄严经—十五卷，姚秦罗什译，内集种种之因缘譬喻，以劝诫人。


5、龙树—亦译为龙猛，出世于南天竺，学问渊博，其学偏于法性空方面，与有部的思想对立。


6、提婆—南天竺人，为龙树弟子。造中论、百论、十二门论等。以解释般若系的经，发扬诸法毕竟空的思想。


7、无著—健陀罗国（在克什米尔之西）人，先从弥沙塞部出家，后信大乘，夜升兜率天内院，于弥勒菩萨处，受瑜伽、庄严等论，昼则下天，为众说法，为法相宗之祖。承弥勒菩萨的瑜伽法门，诵出瑜伽师地论、大乘庄严理论、辨中边论等，并造摄大乘论、显扬圣教论、阿毗达磨论等，广说法相唯识妙理。


8、世亲—梵名婆薮槃豆，或译天亲，为无著之弟，造俱舍论、唯识二十论、三十论、佛性论、十地经论、涅槃论等。大小乘论各五百部，被号为千部论主，以宣扬大乘有宗教义。


9、瑜伽—即瑜伽师地论一百卷，弥勒菩萨说，无著记录，唐玄奘译。是唯识学的根本论，说妙有而不说性空，其中阐明瑜伽师所行的十七地，故名瑜伽师地论。


10、唯识—谓世间诸法，惟心识所现，因一切法皆不离心识，故名唯识。法相宗即是唯识学，将阿赖耶识中，能生一切的功能，名为种子，犹如草木的种子能开花结果。


11、清辩论师—承龙树中观的宗旨，作大乘掌珍论，以破护法论师的有宗，而立空宗。


12、护法论师—南印度人，极弘瑜伽唯识之旨，与清辩论师争论空有之义，年三十二寂灭，传法于戒贤论师。


13、龙智菩萨—是龙树菩萨的弟子，金刚智之师，密宗第四祖，寿逾七百，面貌若三十岁人，玄奘法师曾遇之于印度，龙智菩萨劝奘师学密乘，奘师以非素愿辞。


14、秘密的神咒—即陀罗尼。密教以持密咒为主，显教重显扬教义。


15、小乘—以了生死、离贪爱证涅槃，得阿罗汉果，超脱世间为宗要。因以自求解脱生死，不发大心度世，故称小乘。乘喻如车乘，是运载义，即由听闻佛法，喻由佛法的车乘，可运载至涅槃之岸，此唯自度而已。


16、大乘—大乘佛法宗要：在先有超脱世间的大觉悟，而后以护念众生的大慈悲，施其适应世间度生的大方便。故大乘佛法重在自利利他的精神。大乘可喻如大火车，能利度众多的人，运载至涅槃之岸。大乘菩萨以菩提心为因，大慈悲为本，方便为究竟，而作随顺世间，利乐众生，尽于未来方便无尽，不为自利，全在利他，是为究竟。

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（三十五）佛法传入中国


佛法传入中国，据史书所载，系始自后汉，其实后汉以前，中国已有佛法。列子曾引述孔子语：‘丘闻西方有圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。’可知孔子已知有佛。据朱士行经录载：‘秦王四年，西域沙门室利房等十八人，始赍佛经来华，王怪其状，捕之狱，旋放逐于国外。’可知始皇未称帝前，已有沙门及佛经，到达秦国。魏书释老志载有：‘前汉武帝狩中，霍去病获昆邪王所献金人，长丈余，帝以为大神，列于甘泉宫，焚香礼拜。’可知汉武帝时，佛像已到中国。上述事实，只能算是佛教到达中国的肇端，并没有正式的宏传。


直到东汉永平七年，明帝梦金人，飞行殿庭，顶有圆光，明旦以问群臣，是何祥瑞？太史傅毅对曰：周书异记载：昭王时，有五色光，入贯太微。太史苏由奏曰：有大圣人，生于西方，故现此瑞，一千年后，声教至此。王命勒石记之，陛下所梦，其是矣。于是帝遣郎中蔡愔，博士王遵，中郎将秦景等十八人，往求佛法。至月氐国，遇摄摩腾、竺法兰二尊者，以白马载佛经像，欲来中国弘法，遂请同来。至永平十年到洛阳，暂住鸿胪寺中，后乃建白马寺居之，二尊者遂译出四十二章经，是为中国有佛寺（寺是汉朝时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所管辖的一级单位，皇帝下面设有九个寺，寺的长官叫‘卿’，佛教传入后，皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就叫‘佛寺’），及翻译佛经的开始。


新来的佛教，颇受朝廷的崇奉与保护，于是五岳诸山道士，心怀忌妒，上表云：‘陛下弃本逐末，求教梵僧，恐非大道，臣等五岳诸山，多有聪明智慧，博通经典者，请与试验。臣等经术，悉能了了，太虚符咒，并皆明白，吞符饵气，策使鬼神，入火不烧，履水不溺，愿与比较。’帝许之，择日于白马寺南方，筑三台，分置释道经典，及佛舍利，举火焚之，道经悉成灰烬，佛经则光焰焕发，火不能燃。摄摩腾、竺法兰，踊身虚空，现诸神变，说偈曰：‘狐非师子类，灯非日月明，池无巨海量，邱无嵩岳荣，法云垂世界，法雨润群萌，显通希有事，处处化群生。’


此时道士六百二十八人，立即改皈佛教。司空刘峻等，二百六十人，京师士庶三百九十人，帝后宫阴夫人，王婕妤并彩女等一百九十人，见此神异，俱求出家，期于修证圣果。帝乃敕建十寺，城外七寺安僧，城内三寺安尼，由是三宝皆备，佛法大行。


【注】


1、鸿胪寺：鸿胪是官名，在周名行人，掌朝觐聘问之事。在秦名典客，掌诸侯及归义蛮夷事，其任务类似今之外交部。寺是官舍，凡府廷所在，皆谓之寺，其初仅用于衙署称，自摄摩腾竺法兰来华，初止于鸿胪寺，后又白马寺以居之，从此专以僧众所居名为寺，沿习至今。


2、佛舍利：佛、菩萨、罗汉、高僧等，寂后烧之，每凝结有舍利，或如珠，或如花，白色为骨舍利，赤色为血肉舍利，黑色为发舍利，亦有杂色者，则系综合所成。此是生前依戒定慧薰修而得，无量功德所聚。若是佛舍利，世间无物能坏之，菩萨以次，则坚度递减。


3、师子：兽名，即狮子，古皆作师子。


4、婕音接，言接幸于上也，妤音余，美称也，为汉女官名，武帝所制，位比上卿，爵比列侯。

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（三十六）佛门分宗的理由


佛法广大精微，包罗万象，所有入世出世一切诸法，皆在其范围之内。扬眉瞬目，担水劈柴，是极寻常的世法，然而若欲研究：何以有眉目水柴？何以会扬瞬担劈？则非深入经藏，穷法相唯识之学，必不能提出一个所以然的圆满答案。因此大至整个宇宙，小至一粒微尘，其性其相，其体其用，若不把佛法来说明，就永远成为哑谜。


佛法传到中国后，就分出许多宗来，倘若研究分宗的理由：第一、三藏教义，卷帙太多，不分门就艰于研读。第二、法法各异，有时其性质还极端相反，合之则两俱不成，分之则各显其用。第三、众生根器不等，若欲对治习气，势须对症下药，症既多端，则药需分类。第四、为使系统清晰，便于传承故，不得不化整为零，避繁求简。第五、佛法广大精深，若欲遍学，则寿命精神皆有限，势必至一无所成，倘若一门深入，则下手及成功皆易。第六、历代佛门大德，其所修证传持之法，既各有不同，则其所根据以化导后进者亦异，由是各立门庭，势所不免。这些皆是佛门分宗的理由。有人以为分宗是佛法的分裂，其实分宗乃是分工合作，譬如医院里，虽然分有内科眼耳等多科，然而惟有这样，才能完成整个医院的体系和工作。


佛法在印度时代，虽已规模大备，其间亦有类似宗派的传承，例如无著、世亲的宏扬唯识，龙树、提婆的弘扬三论，迦叶、阿难的弘扬禅法，龙智、善无畏的弘扬密法等，然而皆无显著的门庭标榜。逮至法雨西来，经过诸善知识，分析归纳的结果，乃先后成立了十三宗。即小乘的俱舍、成实二宗，大乘的律、禅、净土、华严、天台、法相、三论、真言、地论、涅槃、摄论等十一宗。其后则地论并于华严，涅槃并于天台，摄论并于法相，由是大乘仅余八宗，合小乘二宗，共为十宗，这便是中土佛法的轮廓。


圆觉经中，威德自在菩萨白佛言：‘世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路，一切菩萨庄严佛国，及成菩提，非一方便。惟愿世尊：广为我等宣说一切方便渐次，并修行人，总有几种？令此会菩萨，及末世众生，求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。’这明明道著：佛法非止一门，修行有多方便，那么，分宗是势所必然。既然法法皆归无上菩提，则各宗各派，亦如万流趣于大海，所谓道并行而不相悖也。


【注】


1、地论：为十地论的简称，是释华严经第六会十地品之论，先曾立宗，及中唐华严宗大兴，此宗遂并入而废。


2、涅槃：为依涅槃经义，弘布佛性常住之宗，盛于六朝隋唐间，及天台宗兴，以法华、涅槃为主，此宗遂并入焉。


3、摄论：为弘布无著菩萨摄大乘论的宗教，盛于陈隋之间，然至法相宗兴，此宗即无人传述。

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（三十七）佛教徒的类型


从第三十七章至第四十一章是讲述佛法在世间，不离世间觉，是觉悟的人生，非消极、逃避、迷信的宗教信仰。


佛教是一切人类的宗教，不分种族、阶级，都能获得佛法的利益，但因人类的个性与志趣各各不同，释尊为了契合机宜，也就指示各种不同的法门，让信受者依之实行，就成为各种不同类型的佛教徒。


有一种人，听闻了佛法，明白了‘万有皆从因缘生’，把握到正确而必然的因果道理，确切相信我们的生命，是无限期的轮回；我们的善恶行为会影响这生命的业果相续，其间所受的善恶业报，也是毫厘分明，无法逃避。于是生起一种‘胜进心’，不甘堕落，立志向上，受持三皈五戒、十善戒，努力在思想行为上修进，依照业报因果的道理，去争取现在或来世的更优裕美满的境遇。这种类型，是实行‘人天乘法’的佛教徒。


另有一种人，听闻了佛法，进一步的明白到优裕美满的生活，绝不能保持长久；而生、老、病、死的种种痛苦，时时在紧逼著我们。所以对现实的人世，生起强烈的厌离心，急急地要解脱生死痛苦。于是依照佛法中的四谛法，及三十七道品去修行，这是实行‘声闻乘法’的佛教徒。有些修习十二因缘法的，是实行‘缘觉乘法’的佛教徒。因这十二因缘之法，而觉悟了人生的真理，达到解脱的境界。


还有一种人，听闻了佛法，理解到人生宇宙的一切，都是相依互存的缘起，人人与我都有密切的关系，人人对我都有重大的恩惠，我怎么可以抛弃他们不管，而自己去解脱呢？人世越是痛苦，我越需要救济他们。于是发起要救度一切众生的大菩提心，努力去修习六度法门，愿为众生服劳，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐，才算是真正快乐。这种类型的，是实行‘菩萨乘法’的佛教徒。


以上所说的人天乘法类型的佛教徒，是‘恋世’的，缺乏崇高的理想；声闻缘觉乘法类型的佛教徒是出世的，只求个人的解脱。菩萨乘法类型的佛教徒，是入世而不恋世，出世而不独善，能够舍己为群，利度众生，依照佛陀的指示，发扬佛陀的救世精神，是模范的佛教徒。

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（三十八）教团生活的准则


佛教徒虽有七众弟子的分别，但在团体生活的原则上，是有一个共同的标准，这个标准叫做‘六和敬’。就是六种规则，能使大家过的生活是清一色的，互相敬重，和谐合聚，清净快乐。


一、身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，不发生磨擦，打架等粗暴野蛮的举动。


二、语和无诤：大家同住在一起，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。


三、意和同悦：大家同住一起，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起和悦，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。


四、戒和同修：佛教七众，各有戒律，但在每一家中都有著共同遵守藉以修持的戒法。如以比丘僧团为例，比丘就有共同受持的二百五十条的戒法。应该大家怎么做，就该怎么做，才显出大家共同守法的精神。


五、利和同均：利就是大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。


六、见和同解：见即是意见、见地或见解。大家同为教徒，在见解思想上，必须要相同统一，教团的力量才不会分化，否则，每个份子思想多、意见多，各持成见，自以为胜，那么这个团体一定不能清净，也必精神散漫，不能振作有作为了。


这六和虽有六种，亦可摄为两种，即理和与事和。如见和同解，即指大家所证悟的真如理性，也就是对宇宙人生所认识的真理，是只有一个，没有两样的，故在思想方面，不消说自然能趋于一致；其他的五和都是属于事相方面的。思想既然统一，行动自然也趋于一律，这也是必然的道理。所以，佛教徒的六和生活，不但可为佛教团体的生活准则，也可为普通社会一切团体的生活准则。


六和僧团的最大好处，是佛陀在前‘四和’重视法治精神外，还在后‘二和’重视经济平均与思想统一。一个健全的团体，法治精神自然不能缺少的，但如不重视经济的平均分配和思想的统一，便是这个集团趋于分化或崩溃的致命伤。因小而团体的斗争，大至世界的斗争，其发生的原因，多在经济失其平衡的支配，和主要的思想不能统一。可是佛陀在二千五百多年前，已拟出团体共同生活的原则，和平共处的要素，使后世一切团体生活的原则，都不能越此‘六和敬’的范围，他的智慧和才力，不可谓不空前惊人了！

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（三十九）佛教服务的人生观


佛说：做人必须‘知恩报恩’。凡是对我们有恩惠的，都要念念不忘，尽力设法报答他。忘恩负义，是佛所严斥的。


谁对我们有恩呢？佛说有四恩：一、父母恩；二、国家恩；三、众生恩；四、佛恩。


在家庭里，对我们最有恩惠的，就是父母。父母生育我们，抚养我们，教导我们，其恩惠有如高山大海一样的高深；所以我们必须孝敬顺从他们，父母年纪老了，要优厚的奉养他们，这叫报父母恩。


国家是我们生长的地方，也是我们父母祖先生长的地方；我们的生命财产，就全靠国家的保护，所以国家对我们很有恩典，我们应该爱国家，效忠国家，报国家恩。


我们日常吃的米是农人种的，穿的布是工人织的。细想起来，我们日常生活的每一件事，都是花费过别人的血汗的。在缘起互助的社会中，一切人类对我们都有帮助，也就是对我有恩惠。不但人类，就是动物，狗替我们看门，牛替我们耕田，甚至最没有关系的蚯蚓，也在那里日夜不息地替我们翻松田地。所以一切众生，对我们都有恩惠的，我们应当爱护众生，报众生恩。


这三种恩，从家庭，到国家，到世界宇宙，关系有亲疏，范围有广狭，但都同样对我们的‘肉体生命’有很大恩惠的。另外还有我们的‘精神生命’上有大恩典的，那就是教我们认识真理，懂得做人道理的释迦牟尼佛。所以我们应该信仰佛、恭敬佛，报答佛的恩惠。


从佛到父母，到一切人类，一切众生，对我们都有很大的恩惠，我们都应该报答他。所以，我们舍己为人，贡献一切，来为家庭服务，为国家服务，为人类服务，为佛教服务。我若帮助别人，并不是什么功劳，而正是我报恩的本分事，责任中应该做的。‘人生以服务为目的’，原因就在这里。我们要从报恩的思想上，建立起服务的人生观。