在佛家文化中有一句话：旗未动，风未动，只是心动。关于这句话所推崇的意识形态，人世间比比皆是。可能是其意念颇具指导性，也或者是有着其它学科的相互辉映，最终在世间形成一股难以名状的，却又非常强大的力量。

　　西方哲学有言：我思故我在。心的行动决定着某种质的形态，在某种意义上，或者是可以结合的。当这样的精神理念生成的时候，简单，就不再是单一了。

　　由此可观：心与物的关系，即是个体与无限的关系。在人类繁衍进程中，思想的出现是对人生存状态的决定性革命，不过思想在产生能动性的同时，也相应滋生出其自身未能解释的某些信条来。比如对无限的迷茫。面对苍穹，面对万物，强大的智慧便会觉察其中的奥妙，或者其中的玄机。想要解开，但又徒然，以至于最终发现，自然之玄机，是最为伟大，也是最为崇高的意识形态。于是乎，在锢于人自身的智慧之上逐渐形成一种具有普世价值的理性：信仰。

　　信仰的形态是一种对更高事物，更高物体的精神崇拜。这当中有着积极的作用，但这种信仰带给人的，也非一成不变，事物黑白法则注定会生成其它的某些对峙的形体。比如面对信仰，我们心安，但同时也会产生怀疑。这个“心安”和“怀疑”便是我们说的这种“对峙”。它们可以成千上万年地存在，而且丝毫不变。信仰的具象形态之下，出现了“神”。

　　神，就是我们这里说的“物”，“心”，就是自我。

　　当笛卡尔否定一切而又建立这种唯心说的时候，不能不说是一种一叶蔽目，或者掩耳盗铃。心之存在，如物之存在一样，在其以质的形态上，都是不会变的。然而在这种本该不变的过程中，人的心中多了一股好奇，于是多了一股智慧，而正是这股智慧，把自身出卖给无限大自然了。

　　精神智慧是没有约束的，某种角度上说，天有多高，它就可以走多高。基于无限存在，如此定论，也是个理想状态。是不是人只有在理想中存在的时候，心才有其合理存在的价值？理想，真的能够确实的存在吗？柏拉图说：真理或者只能在想象中，现实中永远无法企及（大意）。如此说来，理想，某种意义上也是空。但这个空反而引导人（心）向前，某种唯物观而言，它又造成了一定的“实际”意义。那么如此看来，“空”，亦非空了。

　　心与无限。当这两种元素对峙的时候，它们是一个什么关系呢？

　　旗未动，风未动，只是心动。旗子在风里迎风招展，风在无限中奔走，这两种现象通过眼睛映照在“心”里的时候，心因为具备着某种智慧（直接或间接的反应），于是开始对这种“动”作精神分析：到底是旗动？还是风动？我们说过，我们的信仰来自于无限，换句话说，无限则是孕化一切的母体；截止到现在， “心”动，果真联动“物”动了吗？想必还不尽然。这也是笛卡尔在面对无限后所作出的那个看起来不很实际的理由——我思我就存在。记得在此之前我曾说过这样一句话：我们在时间的湖泊旁梳妆打扮。此处“时间”即自然（无限），“我们”则为心。心于无限旁自我审量，自我判断，那么，变和不变，就非常的显而易见了。

　　在和自然斗法的过程中，心是一个弱势群体，因为它无时无刻不想去揣测自然的奥妙，然而最终的结果又必然达成一种关于宗教的迷茫、无助、孤独同时也包含一定“坚强”的意识形态上。智慧的出现，或者说这种具有终结意味的宗教的出现，对无限造成改变了吗？想必是没有的，那么所有的，是不是仅仅只是我的心动呢？

　　我们再回过头来看看。旗未动，风未动，只是心动。我们翻转过来理解一下。

　　心动=物动；

　　这样的结果可能吗？能够呈现吗？或者能够给我们带来什么？我想，除了一无所有之外（我们不得不承认，一无所有所具有的启示意义），就别无它获了。

　　如果这个结果具有着某种存在的价值，那么它的存在，无疑是非常重要的。它的意义丝毫不亚于人们发现原子的意义。

　　“心”，我们在这里强调的，它代表着某种唯一；“物”，它代表着某种无限。这种对等号的关系确实令人摸不着头脑，而这个重大的意义，或者也正是在于此。以至于笛卡尔喊出那句至理名言的时候丝毫都不觉得羞愧，或者他知道，心在某种程度上，可以决定物呢？

　　关于意识具象的问题我们不铺开阐述了，这个在以色列魔术师Uri Geller的意念中窥见一斑。（Uri Geller用意识改变物质形态，诺贝尔物理奖获得者亦无法解释。）

　　心＞物。发现了这个奥妙，或者是个伟大的发明。它把人对事物思考的价值做出了具有积极意义的改变，同时，在这个翻转的对等关系中，人们亦将发现某种潜在的力量。这种力量或者已经从原来的无限转移为个体的能量——意识。在对于人性意识的利用和开拓中，它带给人的启示意义，是相当大的。在为着人类种族未来更高形态进化的同时，对人类性灵和意识的探索和追求，将会为我们打开一扇新颖和充满未知的大门。那里，是什么呢？

　　按照这个逻辑推算，我想，那么除了神之外，再没有其它什么存在了。

　　2011-06-12