家谱的性质如此，以致于如果不认可这个谱系内部所有事物之间的亲戚关系纽带，个体就无法显现出来；拉科塔族的祈祷文mitakuye oyasin（我与所有存在者互为亲戚关系）也反映了这一点。没有谱系或者处在谱系之外，就难以存在，虽然个体或许不能认同其在场。在这个谱系中而处在自然“之外”，也是不能存在的：“自然是与其存在其中的每一元素不可分的东西。它存在于那种元素的内部，极像我们可以思考到的我们再空气元素中存在那样”（Momaday 1976, p. 84）。显而易见，类此的观点在毛利人把他们自己当作山麓与河流的意向中也体现出来：“这些不能加以客观化（objectified）或者外在化(externalized)。它们不是位于那里的外面(out there)或者位于这里的里面（in here）……毛利人不能把脱离我自身和我的部落认同的、被称为‘自然’的实体加以概念化” （Roberts and Wills 1998, p. 55）。很清楚，存在于谱系之外是绝对不可能的。所以，部落“迁移”造成的心理、精神和物质创伤，含有切断人类和非人类亲属纽带被切断的意思[“位移”（dislocations）能更精确地描述这种苗木铲根（wrenching）现象，即连土拔出，这与美国本土部族从他们所归属的土地上迁移有关的事情]。

　　在许多本土部落的语言和实践之中，可以象征性地获得同非人类世界保持人类联系纽带的意义。这可以在玛雅人在父母房子里埋藏新生儿的脐带索的习惯中看到，这样做是“希望当孩子长大成人时，他或她能理解家的重要性和对于土地的依赖性”（Chay 1993, p. 21）。或者在迪安（Dine）人类似的操作中也能看到，“妇女把胞衣献给一棵小树，并将孩子的脐带索埋入地球……这样，孩子可以熟悉本地区的神灵。这些事情使我们通土地之间建立起神圣的纽带”（Jenny Manybeads et al. 1989, p. 230）。从毛利语词“惠狃”（whenua，指的是土地和胎盘）、“哈普”（hapu，指怀孕，也指扩展氏族或部落分支）中可以看到这一点。特约凯（te u kai）这一表达指的是你被养大的地方；也指哺乳（Roberts et al. 1995, p. 10）。正如韦理特·诺曼（Waerete Nouman）评论的，脐带的埋葬也被视为是在帮助土地持存。葬礼的操作反映出tiaki whenua and tiaki taiao[看护土地和环境]对于求得papatuanuka[地母]确保后代的繁衍的重要性……whenua和胎盘的意思完全相同，都可指土地（待刊手稿，136-7页）。

　　这些习惯透显出人和非人类之间有怎样至关重要的联系纽带。像谷玛德耶部落一位高级头人所评论的：

　　奠立在和土地保持亲缘性基础上的原住民信仰系统巩固了原住民的生存。（Yunupingu 1997, pp. xv-xvi）

　　我们相信土地是完全有生命的。我们是土地的一部分，土地也是我们的一部分。她不可能是一或者另类。我们不可能被任何人或者任何事分离开。（Yunupingu 1996, p. 16）

　　这样的仪式行为肯定了联结人类和非人类的谱系纽带的在场和持续。他们是人类归属以及部族和土地之间亲密关系的表达。原住民活动家迈克·多德森（Mick Dodson）评论说：“我们的……得以存在的原因是土地……我们和土地一块成长……远离故土，就是彻底远离我们自己”（in Yunupingu 1997, p. 41）。对于毛利人也是一样，“部落属于土地。土地不是部落的私有财产”（Norman，未公开发表的手稿，131页）。

　　如果一个部落属于一块土地，土地内在于一个部落，那么土地就是不可让渡和放弃的。它不可还原为商品。它不可替代或者耗尽。豪纳尼·特拉斯克（Haunani Trask）评论说，夏威夷语言中有两种表达占有的方式：“a”形式的占有指的是获得的地位；“o”形式的占有指的是内在情形。大多数物质对象采用“a”形式，而土地象某人的父母和某某的身体则拿的是“o”形式：“因此，根据我们的言说方式，土地是内在于部落的；她就像我们的躯体和我们的父母。没有土地则部落不可能存在，而没有部落则土地也不可能存在”（1993, p. 152）。原住民作家比尔·内德耶（Bill Neidjie）也有一段可作比较的评论：

　　我所说的是

　　土地是我的爹娘

　　树木是我的——

　　和我血肉相连（1989, p. 170）

　　而且对于毛利人，“土地不是能被独占火贸易的货物。他们并不寻求拥有或者占有什么东西，只不过要认个归属关系。个体属于某个属于部落的氏族。人不能拥有土地。个人属于土地”（Eddie Durie, in Phillips 1987, p. 78）。

　　因为占有或者所有关系被理解为是内在而不是获得，“属于”表达的情形是特别适宜的。归属土地就是通过出生、臣属和依赖而依附土地或者与土地联系在一起。作为结果的属于关系可以被认作是一种亲密性或内在性关系。土地被纳入部落的内在结构中。土地给了他们特性，反过来也一样：

　　在鳄鱼和我自己以及所有我的同氏族人之间的关系是一种非常特别的关系……我把鳄鱼看成属于我的部分、我也属于他的部分的一种动物。这是土地所有关系的共性……对于谷玛特耶部族，鳄鱼是创造者和土地赠礼人……我们总是以氏族成员的方式看待鳄鱼（Galarrwuy Yunupingu, in Watson and Chanbers, 1989, p. 26）。

　　土地以及组成她的活的东西与部族不是分离的，而是属于部族的一部分。也不是环绕部族的环境存在物。归属的关系是本体论上的基础关系。

　　因为内在占有的关系，占有的因素有时候处于互惠的地位——部族属于/也拥有土地，土地属于/也拥有部族。有时候，它是获得性占有之意思的反面——因为部族属于土地或者土地属于部族，但是部族不能拥有土地，土地也不占有部族。例如，有几个毛利评论家拒绝用看护人的概念翻译kaitiaki一词，因为它含有看护某人其它财产的意思；“财产所有权的概念是外来的……土地不属于人，不过人倒可以说属于土地”（Roberts et al. 1995, p. 14）。戴尔·韦宏杰（Dell Wihongi）对此表示赞成：“认为我们人类是自然的kaitiaki(看护者)是错误的……是土地在守护我们”（同前，14页）。根据穆尼惠狃·兰德（Muriwhenua Land）的报告：“毛利人把自己看成是土地的使用者而不是土地的主人。而他们的使用必须符合英语法律用途的所有权关系。他们不把自己看成土地的拥有者而把自己看成是土地的所有物”（1997, p. 23）。

　　属于或者内在拥有十谱系纽带确定的关系类型。正如此，它得以存在下去；它不会由于迁移的原因而消失，也不会因为死亡而终结。祖先和后裔内在地继续互相归属对方。考虑到联系的纽带的稳定性和有关时间与自然秩序的循环性信念结合在一起的扩展，琳达·霍根（Linda Hogan）在开篇所说的话就容易理解了。这也是达奚·尼古拉斯（Dancy Nicholas）研究的主题：

　　毛利人世界中没有东西会消逝死亡。事物只是沿不同纬度在作移动而已——例如，亚麻成了豪华的斗篷。我们所珍爱的变成我们周围美丽的土地的一部分。这是我们和土地之间的联系。土地是我们的祖先，就像我们是土地的部分一样。数百年来，这维持着我们部落的生命（1980, p. 32）。