敬畏感不是与生俱来的自发情感，即是说它不是单纯依附在人与动物身上的自发的畏惧或恐惧的感觉，而是在社会中培养的人性情感。它是社会、文化、历史的产物，是一切善恶观念的基础。敬畏感也不是固定不变的，而是始终处于生成性过程之中。

地球的历史大约为55亿年。在46亿年前，地球上充满了原始大气，并且开始逐渐逃逸；从46亿年前开始，地球进入到地质年代，逐渐产生次生大气；大约在30亿年前，地球上出现生命，并开始改造地球大气；到寒武纪，大气才被生物改造成现在这个样子。

在工业文明产生后,人类对自然资源疯狂地占有、使用与一味地征服,酿造了吞食自己的恶果:各种各样的生态危机。在人与自然、人与人、人与自我之间关系空前紧张这样一种特殊的背景之下,生态文学的出现便成为一种必然。

国与国、民族与民族、城市与城市的文化交流中，每一方也必然力图维护自身相对独立的利益和文化特征，这实际上是维护国家利益和民族尊严的需要，也是维护民族传统的需要。一个丧失了思想文化独立的国家或城市，也就不再有国家或城市的真正独立了。

一万年前的海南岛，是野生动物的天堂，偶有的古人类活动仅仅是与森林环境轻微较量，寻找生存之地，然而一万年后的森林残损，让野生动物没了家，让气候环境变化越来越诡异，人类也在一步步接受着严厉的自然惩罚。

生态整体主义是西方生态伦理学的新潮，它不仅把伦理道德的范围从人与人的关系扩展到人与自然的关系中，而且彻底否定了传统发展观把人与自然对立起来的看法，强调人类与自然和谐发展是人类可持续发展的基础和前提，从而引发了对传统发展观的彻底变革。

生态人格是人类文明发展的必然选择，是对工业文明反思的积极结果，是对“单向度”人格扬弃的合理追求，它是建立在生态理念基础上的，它将人自身的生命、人类社会、自然界均看成由多种因素构成的系统整体，并将人—社会—自然看作一个相互关联、相互作用、协调发展的复合生态系统整体。

中国古人向来尊重自然，形成了“敬天畏天”、“天人合一”的哲学思想。这种思想承认人类与自然合为一体，承认人类社会是自然这个大生态系统中的子系统，与西方将人与自然对立的“天人二分法”截然不同。

正如真正的幸福一定是以全体人类为主体一样，生态幸福作为整个21世纪甚至人类更久远的未来的生态理性行动目标追求和生态信仰文化价值观，需要全球社会的共同努力。

可持续发展自上世纪80年代提出后，已得到了世界各国的广泛认同，并成为许多国家的社会发展战略。从生态伦理的视角来看，可持续发展观体现了对自然、社会及人类自身的生态伦理关怀，具有丰富而深刻的生态伦理意蕴。

文化产业发展与生态文明建设具有内在同一性。建立在文化资源保护与传承基础上的文化产业以生态文明为价值取向，以生态、知识、智力资本为基本要素，以人与自然、人与社会、人与人和谐共生为根本目标。

华夏文明自开始那一刻起就具备生态向度。可以想见，黄帝和那个时代的先民们的生态保护实践是朴素的、原始的，主要做法是直接服务于当时的现实生活。但是，这种实践的历史意义是巨大的，它成为中国文明生态向度的起点。

认识到人是自然界的一部分，这在人类的认识上大概是一次革命性进步，因为这个认识让人摆正了人在自然中的地位。人从属于自然界，人脑及其意识不过是自然界发展的产物，人与自然的这些关系在主客关系上是表达不出来的。

生态文明区别于其它的文明形态，要真正建成生态文明，我们每一个人的思想领域都要发生天翻地覆的变革，要形成与新的文明形态相适应的思想体系。

气候系统暖化是毋庸置疑的事实，20世纪50年代以来，人类观测到的一半以上的全球地表平均气温升高，95％以上的可能性是由人类活动导致的，这个数字比以往报告中的都高。