基督教的天堂观

天国，或称天堂，字面意思即天上的国度，很多宗教和心灵哲学认为人死后的生命形式将存在的处所。

观念

虽然可自古代也有阴间之说，可常和地狱混淆使人单纯地害怕死亡。而轮回和复活的教义涉及报应，但果报仅再生为人，而不是去了另一个非现世的境界。使到世人对于一些伟人虽然生前功绩彪炳但死于非命的史实，感到道德和因果上迷惑。

直到约在三千多年前，开始古埃及与古印度等出现了新的教义:

认为人死后，因为生前的行为给世人与神明正面的评价，得到后人的供奉英雄和圣人，并认为他们可能与神在一 起，或者到一个专属的场所中得到永享的仙福。

这便是天堂观念的起源。

中国民间信仰

在中国民间信仰中，天堂、天庭、天界等都是同义语，指与地上的人间相对的以玉皇大帝为天庭皇帝的神仙天界。人们相信，人死了会升天，每一个人的祖先都在天上看着自己，祖先的在天之灵会保佑自己在人间的子孙后代。中国人有敬天祭祖的传统。神人两界，各守其道，相安无事。神仙有可能下凡到人间。

道教

在道教中，若人得道，就可成为神仙，可以进入仙境。

《太平经》：“上善之人”，死后阴曹判官“著善籍之文，名之为善人之籍”，“行仰善，与天地四时五行合信，诸神相爱，有知相教，有奇文异策相当，见空缺相荐相保，有小有异言相谏正，有珍奇相遗，共进于天神。”

天堂就是神仙的国度。又有以道教发源地青城为地上天国都城的说法，《广黄帝本行记》：“青城，天国之都”。在道教中，天上设有以玉皇上帝为首的天庭，和民间信仰不同的是，民间信仰中玉皇大帝为众神之王，而在道教中，玉皇大帝的职能是承元始天尊、道德天尊、灵宝天尊三清之命，察紫微之庭，“小事专掌，大事申呈”。按《云笈七签》“天地部”，天共有三十六层。

佛教

佛教中的天界不同于天国，是六道轮回之中的一道(地狱道、恶鬼道、畜生道、修罗道、人间界、天上界)，借由在人间界时的修行程度，而死后进入比较能享有福报的天上界继续轮回，生命完结后都需参与轮回；唯一的解脱是涅槃。 佛教不鼓励信徒在死前愿去六道之中的天界，而是希望信徒能在人间时借由修行得到救度，而使得死后能前往极乐净土。

印度教

在印度教里面，因为有轮回的缘故，天界的概念不是很凸出并只是暂时的，要到下一个重生之后才可入，对于信奉印度教的信徒，热望的是永久的国度称为Moksha。Moksha被视为生死轮回的灵魂解脱，是一种个人的基本神性本性的重新确立，而这种确立可能包括与神的融合或神的加入。

进入天国或地狱是由死亡之神阎罗王和他的因果会计师Chitragupta决定的。Chitragupta纪录一个人一生的好与坏行为。这里阎罗王和Chitragupta都是至高上帝Ishwara（神）的下属，也在祂的指导下工作。进入天界与否只依从人在前世的行为，而不受宗教信仰而约束。因为人的好行为，在天界便会享受成果。天界的统治者是因陀罗，而生活在这个国土也包括了同众多的天使。

在印度教教义中不存在的类似一神教的天国。

基督教

定义

在圣经中，天国与天堂是两个不同的概念，天堂就是“天”，“天上”（Heaven），天国就是“神的国”，“父的国”，“子的国”(Kingdom of God)。

基督徒认为，天国是上帝掌权的国度。基督教中的天国来自希腊文Basileia，有王权、无上之权、统治之意。在圣经中，天国也被称为“爱子的国”（或称“父的家”）。

基督徒认为进入天国是最美好的归宿。天国就在信徒的心里（路加福音17:21）。

基督徒死后进入的乐园是暂时居住的地方，乐园不同于天国，也不同于天堂。当他们所等待的是最后上帝为信徒预备的天堂。

一些基督徒认为天国只有在末日审判之后才能见到，而另一些则宣称可以在地上建立“人间天国”（如托马斯·闵采尔）。圣经启示录以及其他一些部分中的章节被认为是在描述天国在末日审判之后的建立过程，包括假基督出现、战争、饥荒、地震频发等等。

称呼

圣经中可能与天堂和天国有关的称呼很多：

1.主的圣所，天堂（希伯来书9:24；彼前3:22），圣徒的国度（雅各书2:5；太25:34），家乡（来11:13-16），安息日之处（来4:9-11；启示录14:13），城邑（来12:22；启22:27）。

存在的质疑

圣经和合本译本中共有两处经节提到天堂，分别是希伯来书9章24和彼得前书2：22；在这两节经节中的"天堂" 原文是天的本身－heaven itself。 所以，圣经中并没有天堂。因着译者对圣经里一些辞未能准确的理解，以及受其他宗教里天堂观念的影响，而衍生出‘天堂’（Heavenly Mansion）这个辞来。

天与天堂的真正差别在于后者将读者引入一个物质领域的概念：‘物质建筑或物质空间’。追溯英文翻译之所以曾被加上‘堂’（mansion）字，是因为希腊文‘住处’（μονη）的含意中，包括一个由奥理根（Origen）所提出的解释。奥理根的解释里很可能影响了后来希腊文翻译者将μονη（住处）当作mansio（暂停之所）的概念，进而影响英文译本采用英文mansion这个字（Tyndale首先使用）。英文钦订译本（King James Version）即由此而来。但值得注意的是，英文mansion这个字虽有住所之意，却绝无‘暂停之所’的意思。Mansion 这个字的现代用法更缩小为‘大厦、华厦’。中文和合译本使用的‘天堂’（heavenly mansion）这个辞[彼前三22，来九24]，在常见英文译本里，则是没有的。

天堂观念的形成主要来源于对约翰福音14:2-4中‘父的家’的领会。这几节圣经至为关键，许多不正确的教训肇因于此。传统上被误导的关键在于对‘父的家’的领会。如果你以物质的时空观念来诠释神的话，那么你将毫不费力的可以推论出‘天堂之说’。试想，基督还没有再来，所以是在天上；既然在天上，‘父的家’就是天堂。但解经从来都不能轻率，否则失之毫厘、谬以千里。这里‘父的家’该如何解释呢？李常受对此有精辟的陈明：

【我们知道，约翰福音提‘父的家’，这不是第一次。起码在二章记载主洁净圣殿的时候，主就说过，‘不要把我父的家当做买卖的地方’。许多弟兄姊妹读到那里，都很容易领会，那里‘父的家’是指当日的圣殿。但是很希奇，到了约翰十四章这里，人读主所说‘我父的家’，就都想是天堂。两千年来，许多解经家把这里‘父的家’都解作天堂。连基督教里头，许多的诗歌，也都说‘神的家’，就是天堂。但是希奇的一点就在这里，圣经无论旧约或新约，都多次提到神的家、父的家，而解经的人也一致承认，旧约里所说神的家是指著圣殿说的，新约里所提神的家是指着教会说的，但是独独约翰十四章二节这里所说‘父的家’却例外的当做天堂。这实在是很希奇的事。】（《神建造的论据》，第40-41页）

事实上，将‘父的家’当作天堂的观念，乃是诺斯提派的思想。换言之，我们死了上天堂的思想是来自异教的根源。这个‘家’字的希腊文oikia，诺斯提派用来指天堂。这种诺斯提派的用法是异教的，也是异端。使徒约翰不是诺斯提派，他用oikia 也不是指天堂。这里的Oikia乃是指基督的身体，就是教会。于是，约翰十四章里父的家（Oikia）－教会，便和二章里父的家（Oikoa）－圣殿，因着新约写作时，交互使用同义字的习惯，而成为一致，就是教会。对基督而言，教会就是身体（约二22）；对父而言，教会则是家（约十四2）。‘天堂之说’毫无根据，至为明显。

伊斯兰教

天国，亦译“天堂”、“乐园”，与“火狱”相对。指安拉为信教、行善、敬畏真主且履行教规者准备的后世永居归宿，是一个兼有物质、精神享受的永久和平的境界。